パスカルの診断：部屋にいられない私たち

350年前、パスカルは言った。「人間の不幸などというものは、どれも人間が部屋にじっとしていられないことから起こる」

私たちは、立ち止まった瞬間に襲ってくる「虚しさ」や「死」の恐怖に耐えられない。だから、必死に「気休め（ディベルティスマン）」を捏造する。

戦争も、ギャンブルも、そして私たちが没頭する内装業や映像編集も。それらはすべて、巨大な虚無の穴を埋めるための「忙しさ」という名の麻薬なのかもしれない。

パスカル自身も、その虚無の果てに「火（FEU）」と呼ばれる神秘体験をし、それを紙に書いて肌身離さず持ち歩いたという。しかし、その行為さえも、今にして思えば「記憶」への執着だったのかもしれない。

記憶と真理の境界線

真理っていうのは、覚えている必要があるものじゃない。もし忘れてしまうなら、それは最初から真理じゃなかったんだ。

大切な人の思い出も、かつて誰かが体験した特別な「火」のような神秘体験も、それ自体は移りゆく現象でしかない。覚えておかなければ消えてしまうようなものは、永遠でも絶対でもない。

あらゆる覚者が言うように、私は心そのものじゃない。

今ここにある恐怖や怒り、あるいは安らかな虚しさだって、ただ自分のマインドの中で起きている心理的な現象だ。それを自分自身だと思い込む「同一化」をやめればいい。

理屈ではわかっている。でも、身体や感情に染み付いた記憶という条件付けが、なかなかそれをさせてはくれない。

「これは真理ではない」「これも自分ではない」と洗い出していくネティ・ネティ（否定の道）。その行き着く先は、「全部じゃん（笑）」という笑い話のような絶望だ。

自分だと思っていたものが、実は全部マインドの持ち物に過ぎなかったと気づいたとき、エゴが掴めるものは何も残らない。

でも、その「何も残らない空間」を自覚している何かだけは、決して消えることがない。

シャンカラは歌った。「私には死の恐怖もなく、階級の区別もない」「私には父もなく、母もなく、誕生すらない」「親族も、友も、師も、弟子もいない」

それは冷たい拒絶じゃない。記憶や関係性によって定義される自分（mine）をすべて削ぎ落とした後に残る「私（I）」の正体だ。

大切な人を想う心さえも、現れては消える現象にすぎない。それを「冷たい」と感じるエゴが消えたとき、そこにはただ、純粋な意識（シヴァ）だけが残る。

「これもまた過ぎ去る（This too will pass）」という言葉は、変化する波に翻弄されるエゴに向けられたヒントでしかない。

真理は、その波が通り過ぎるのをただ見つめている背景、永遠のナウ（今）そのもの。そこに辿り着くために、特別な体験を特別扱いする必要もない。

酒を飲みながら友達とさらっと話すくらいの距離感で、ただそこに在ればいい。